1942年写了一本书 《西绪弗斯神话》
起初，加缪描述了我们生活中的那些时刻，当我们对世界的想法突然不再起作用，当每一个日常工作ーー去工作和回来ーー以及我们所有的努力似乎毫无意义和方向错误时。当一个人突然感到陌生，脱离了这个世界。
在这些可怕的清晰时刻，我们感到生活的荒谬。
理性 + 不合理的世界 = 荒谬的生活
- 这种荒谬的敏感性是冲突的结果。一方面，我们为自己的生活制定合理的计划，另一方面，我们面对的是一个不可预测的世界，它与我们的想法不一致。
- 这是我们面临的基本冲突。随着时间的推移，我们对世界的理性观念与我们实际经历的冲突之间的紧张关系。
- 最大的问题是: 我们可以大胆地宣称我们对世界的看法是“永恒的” ，同时我们知道我们的生命时间是有限的。我们都会死。是的，你也是。
- 因此，如果理性和不合理的世界是关键组成部分，那么——加缪认为——我们可以“欺骗” ，通过简单地消除两者之一来避免荒谬的问题。
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否认不合理的世界
- 一种方法是忽略我们存在的无意义。与显而易见的证据相反，我们可以假装一切都很稳定，按照遥远的目标(退休、重大突破、来世、人类的进步等等)生活。加缪说，如果我们这样做，我们就不能自由行动，因为我们的行动与那些永恒的计划绑在一起，而这些计划往往注定要在这个不合理的世界的悬崖上粉碎。
- 在这一点上，坚持我们合理的模型将不再合理。我们将被迫生活在否认中，我们将不得不相信。
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放弃理性
- 避免荒谬的第二个策略是放弃推理。加缪提到了这种策略的不同版本。他暗示那些宣称推理是一种无用工具的哲学家(Schestow，Jaspers)或者说这个世界遵循一种人类根本无法理解的神圣推理(Kierkegaard)。
- 这两种避免荒谬的方法对加缪来说都是不可接受的。他把任何忽视荒谬问题的策略称为“哲学自杀”。
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反叛、自由和激情
- 那么，如果“哲学自杀”不是一种选择，那么真正的自杀呢？加缪不能从哲学上为自杀辩护。自杀将是一种接受的极端姿态ーー我们将接受人类理性与不理性世界之间的矛盾。为了坚持理性而杀死自己是不合理的。
- 相反，他建议我们应该做三件事:
- 1.永恒的革命: 我们应该不断地反抗我们存在的环境，从而使荒谬继续存在。我们永远不应该接受失败，甚至死亡，即使我们知道从长远来看这是不可避免的。永远的反叛是活在世上的唯一方式。
- 图2。拒绝永恒的自由: 我们不应该让自己受制于永恒的模式，而是应该坚持理性，但要意识到它的局限性，并将其灵活地应用于眼前的情况ーー或者简单地说: 我们应该在此时此地找到自由，而不是永恒。
- 图3。激情: 最重要的是，我们应该始终对生活充满激情，热爱生活中的一切，尽量不要过得太好，而要过得尽可能好。
- 一个荒谬的人知道他的必死性，却不接受它，知道他的推理的局限性，但仍然珍视它，感受他的经验的快乐和痛苦，并且试图尽可能多地接受它。
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荒诞的艺术ーー没有明天的创作
- 加缪把第三部分献给了完全意识到荒谬的艺术家。这样的艺术家绝不会试图解释或者巩固永恒的思想，或者小心翼翼地试图建立一份经得起时间考验的遗产。这样做将否定世界的不合理性。
- 相反，他偏爱那些生活在当下并在当下创作的荒谬艺术家，他们不仅仅依附于一个想法，而是一个充满想法的唐璜，他们准备放弃任何艺术作品，只是为了进入下一个创作的一夜情。从外界看来，那些为易逝之物而付出的痛苦努力似乎毫无意义ーー这就是全部意义所在！艺术表达始于理性的终结。
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Why Sisyphus is a happy man
- “One must imagine Sisyphus happy.“
- 他说，西西弗斯是我们的完美典范，因为他对自己毫无意义的处境不抱幻想，却反抗环境。每次下岩石，他都有意识地决定再试一次。他不断地推着那块石头，并且意识到这就是他的存在的意义: 真正地活着，不断地推动。
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